jenis jenis segehan dan maknanya

Segehankepel putih ini adalah segehan yang paling sederhana dan biasanya seringkali di haturkan setiap hari. 2. Segehan Putih Kuning . Sama seperti segehan putih, hanya saja salah satu nasinya diganti menjadi warna kuning. biasanya segehan putih kuning ini di haturkan di bawah pelinggih adapun doanya sebagai berikut : Om. Sarwa Bhuta Preta Byo Namah 1tangkih lagi untuk tempat base tampel, dan beras. kemudian diatas disusun dengan canang genten. Keempat jenis segehan diatas dapat dipergunakan setiap kajeng kliwon atau pada saat upacara-upacara kecil, artinya dibebaskan penggunaanya sesuai dengan kemampuan. 5. Segehan Agung. MaknaJenis Jenis dan Doa Banten Segehan - YouTube. Om Swastiastu Semeton Spiritual Bali TVYuk simak penjelasan tentang Banten Segehan, untuk semeton apakah setiap hari mesegeh atau hanya di hari vHomonim : kata yang punya lafal dan bentuk sama tapi berbeda makna. v Homograf : kta yang punya tulisan sama, tapi beda makna dan lafalnya. v Homofon : kata yang sama lafal, tapi tulisan dan maknanya berbeda. v Hiponim : adalah kata yang terangkum dalam makna yang lebih luas. Bentuknasinya ada berbentuk nasi cacahan (nasi tanpa diapa-apakan), kepelan (nasi dikepal), tumpeng (nasi dibuat kerucut) kecil-kecil atau dananan. Wujud banten segehan berupa ganjal taledan (daun pisang, janur), diisi nasi, beserta lauk pauknya yang sangat sederhana seperti "bawang merah, jahe, garam" dan lain-lainnya. dipergunakan juga api takep (dari dua buah sabut kelapa yang dicakupkan menyilang, sehingga membentuk tanda + atau swastika), bukan api dupa, disertai beras dan Verheiratete Frau Flirtet Mit Verheiratetem Mann. Daftar Isi Apa itu Segehan Panca Warna? Kepada Siapa Segehan Panca Warna Dihaturkan? Apa Saja Isi Segehan Panca Warna? 1. Lauk 2. Minuman 3. Api 4. Canang Doa Saat Mengaturkan Segehan Panca Warna Jakarta - Bali tidak hanya menawarkan keindahan alam serta wisata kuliner yang lezat, namun juga memiliki budaya yang kental dengan agama Hindu. Maka jangan heran, saat berkunjung ke pulau Dewata detikers dapat melihat sejumlah upacara adat yang dilakukan oleh masyarakat upacara adat, terdapat salah satu ritual yang bernama segehan. Bila dilihat, segehan memiliki kombinasi warna yang cerah dan terlihat cantik, namun di balik itu semua terdapat makna yang bernilai sakral dan magis oleh masyarakat apa sih segehan panca warna itu? Lalu apa makna di dalam ritual segehan? Simak penjelasannya secara lengkap dalam artikel berikut ini. Apa itu Segehan Panca Warna?Dijelaskan dalam e-Jurnal berjudul Estetika Hindu pada Segehan Manca Warna oleh Ida Ayu Tary Puspa dkk, segehan merupakan bentuk upakara, yakni Bhuta Yajna yang ditunjukkan kepada para Bhuta Kala beserta para pengikutnya untuk menghilangkan kekuatan jahat, sehingga dapat menciptakan hubungan yang harmonis dan serasi antara sesama manusia ciptaan segehan memiliki lima warna utama. Pemberian warna tersebut juga tidak boleh sembarangan detikers, sebab terdapat makna yang bernilai sakral dan magis di segehan sendiri berasal dari kata sega yang berarti nasi. Jadi, dalam ritual tersebut segehan biasanya dihaturkan di bawah sebagai blabaran yang berwujud nasi dengan lima warna dalam buku Upakara Bhuta Yajna oleh I Gusti Agung Mas Putra 1984, ada makna tersendiri dibalik lima warna dalam segehan panca warna, lalu penempatan setiap sega juga tak bisa ini makna dari lima warna dalam segehan panca warnaSang Kursika berwarna putih, kemudian menjadi Bhuta Dengen atau disebut Bhuta Janggitan berwujud Yaksa dan bertempat di arah Gargha berwarna merah, kemudian menjadi Bhuta Abang yang disebut juga sang Bhuta Langkir berwujud Mong yang ditempatkan di arah Metri berwarna kuning, menjadi Bhuta Kuning atau disebut juga Bhuta Lembukaniya yang berwujud ular atau naga bertempat di arah baratSang Kurusiya berwarna hitam, menjadi Bhuta Ireng yang disebut juga Sang Bhuta Taruna berwujud buaya bertempat di arah Pretanjala berwarna Brumbun Viswa-Warna kemudian menjadi Bhuta Manca Warna yang disebut juga Sang Bhuta Tiga Sakti bertempat di arah Siapa Segehan Panca Warna Dihaturkan?Dijelaskan dalam e-Jurnal berjudul Estetika Hindu pada Segehan Manca Warna oleh Ida Ayu Tary Puspa dkk, segehan ini dihaturkan kepada Kala Buchara atau Buchari Bhuta Kala, fungsinya agar tidak mengganggu manusia. Dalam penyajiannya, segahan panca warna diletakan di bawah, sudut-sudut natar Merajan/Pura, halaman rumah, gerbang masuk rumah, dan bisa juga di perempatan Saja Isi Segehan Panca Warna?Sebagai salah satu wujud ritual dalam adat Bali, segehan memiliki sejumlah isi mulai dari lauk, minuman, api, dan canang. Dijelaskan dalam e-Jurnal berjudul Estetika Hindu pada Segehan Manca Warna oleh Ida Ayu Tary Puspa dkk, berikut isi segehan panca warna1. LaukBawang merah, jahe, dan jeroan mentah adalah lauk yang selalu menyertai dalam ritual segehan. Bawang merah yang memiliki bau dan rasa sangat tajam, jahe dengan aroma sepat dan pahit, serta jeroan mentah dipercaya dalam masyarakat Hindu di Bali adalah kesukaan Bhuta merah juga digunakan oleh masyarakat setempat untuk menangkal leyak dengan cara dioleskan ke ubun-ubun bayi. Cara ini dilakukan agar leyak tidak mengganggu si bayi karena teralihkan oleh bau bawang merah yang menolak bahaya, bawang merah juga bisa dioleskan di sejumlah tempat maupun di tubuh manusia, seperti di badan orang dewasa, di atas pintu kamar, serta di sebelah kiri dan kanan pintu MinumanBerbagai jenis minuman seperti arak, berem air tape, air, tuak nira, dan darah adalah pelengkap segehan yang dikenal dengan sebutan tetabuhan. Sebagai informasi, kata tetabuhan berasal dari kata tabuh yang berarti tabuh, hal itu sesuai dengan cara persembahan minuman tersebut dengan cara disiramkan pada kepercayaan masyarakat Hindu di Bali, bhuta kala dianggap sebagai sosok yang mengerikan dan sering mabuk-mabukan. Berdasarkan keyakinan tersebut, masyarakat perlu memanjakannya dengan berbagai minuman keras yang memabukkan. Dengan minuman tersebut diharapkan para bhuta kala sudah merasa puas dan tidak mengganggu manusia ApiApi dalam keyakinan umat Hindu memiliki peranan dan makna yang sangat penting. Dalam hubungannya dengan kegiatan ritual, api dapat berwujud dupa dan api takep, yakni api yang dibuat dalam dua buah sabut atau api yang digunakan dalam ritual ini mengandung makna sebagai lambang Dewa Brahma, sebagai saksi atas ritual yang dilakukan. Asap yang membumbung ke udara diyakini sebagai penghantar ritual kepada para dewa dan bhuta CanangKata canang berasal dari bahasa Jawa kuno yang artinya sirih. Dalam ritual ini, sirih dilengkapi dengan kapur dan pinang kemudian disebut sebagai porosan adalah unsur utama dari canang. Apabila sebuah canang tidak berisi porosan maka dianggap belum bernilai adalah lambang Tuhan sebagai Tri Murti. Sementara pinang yang berwarna merah adalah lambang Dewa Brahma sebagai pencipta, lalu sirih yang berwarna hijau adalah lambang Dewa Wisnu sebagai pemelihara, dan kapur berwarna putih adalah lambang Dewa Siwa sebagai Saat Mengaturkan Segehan Panca WarnaAdapun doa yang harus dipanjatkan saat menghaturkan segehan panca warna. Doa tersebut yakni sebagai berikutOm buktiantu durga katara, buktiantu kalamewaca, bukti antu bhuta butangaiiArtinya Oh hyang widhi, hamba menyuguhkan sesajen kepada durga katara, kepada kalamawaca, dan kepada bhuga bhutangahNah itu dia detikers penjelasan mengenai segehan panca warna beserta makna dan juga doanya. Semoga artikel ini dapat membantu detikers dalam memahami agama Hindu di Bali. Simak Video "Pesona Wisata Sumenep Pantai, Sejarah, dan Tradisi" [GambasVideo 20detik] ilf/row Terkait menghaturkan segehan, tentunya terdapat berbagai ragam rupa, bentuk dan jenis-jenis akan dijelaskan ini adalah cara dasar yang universal untuk menghaturkan persembahan ke alam-alam bawah, yang dapat digunakan untuk menghaturkan berbagai jenis segehan [kecuali untuk segehan saiban karena caranya berbeda]. Caranya sebagai perlu diperhatikan bahwa, ketidak-tepatan yang sering terjadi dalammenghaturkan segehan adalah tidak memperhatikan arah pengider-ideran Panca Dewata yang tepat. Misalnya nasi warna putih pada segehan seharusnya di arah timur justru dipasang di arah barat. Padahal ketika kita menghaturkan segehan sangat penting untuk meletakkan posisi segehan pada pengiderideran yang tepat. Jangan diletakkan ngawur secara sembarangan, karena ini berkaitan dengan kekuatan suci Sanghyang Panca Dewata dan hal-hal lainnya. Sehingga segehan sebagai segel suci niskala ini nantinya kekuatannya benar-benar dapat seperti canang, segehan jika dihaturkan sesuai dengan pengider-ideran yang tepat, juga merupakan segel suci niskala yang memiliki kekuatan kerja-nya sendiri. Tapi kekuatan-nya akan lebih aktif jika kemudian segel suci niskala ini kita hidupkan dan gerakkan dengan kekuatan mantra-mantra suci, tirtha [air suci], dupa dan kekuatan sredaning manah [kejernihan dan kebaikan pikiran].Menghaturkan segehan harus diawali dengan niat sebagai belas kasih dan kebaikan kepada para mahluk-mahluk alam bawah dan dijalankan sebagai sebuah upaya untuk mengurangi kesengsaraan mereka. Pancarkan rasa belas kasih dari hati kita danpancarkan rasa damai dari upaya mahluk alam-alam bawah sebenarnya tidaklah jahat. Mereka menjadi berbahaya karena manusia takut, menghakimi atau tidak menyukai mereka. Ketakutan, penghakiman atau rasa tidak suka ini membuat adrenalin di dalam diri manusianaik, dimana adrenalin yang naik ini menghasilkan energi yang dirasakan oleh mahluk alam-alam bawah sebagai kekuatan yang hendak menyerang mereka. Itulah sesungguhnya yang menyebabkan mereka bawah menjadi garang atau menjadi penuh kasih sayang, semuanya tergantung pada apa yang kita lakukan. Jika kita garang, mereka akan menyerang. Tapi jika kita memperlakukan mereka dengan penuh kasih sayang, mereka akan menjadi penjaga yang sangat meyakinkan. Oleh karena itu, belajar memandang mahluk-mahlukbawah sebagai mahluk-mahluk menderita yang memerlukan pertolongan kita. Minimal setidaknya jangan berpikiran buruk pada mereka. Jauh lebih bagus lagi jika kita mendoakan mereka. Keberadaan mereka seperti siklus berputarnya bunga yang dapat berevolusi menjadi sampah dan sampah yang dapat berevolusi menjadi evolusi jiwa-jiwa dalam siklus samsara, sesuai akumulasi karma kita masing-masing. Yang kita sebut sebagai mahluk-mahluk alam bawah, sangat mungkin di kehidupan-kehidupan sebelumnya adalah sesama manusia, yang bahkan kita kenaldekat. Alam kegelapan adalah sisi sampah dari alam suci. Tanpa kegelapan tidak ada kesucian. Tapi hakikat di dalam semua makhluk adalah sama, yaitu menghadapi mereka, selalu dengan pikiran positif, tenang-seimbang, penuh belas kasih dan kebaikan. Lihatlah mereka bukan sebagai mahluk-mahluk jahat, melainkan sama seperti kita, yaitu makhluk yang sedang belajar berkembang menuju kesadaran ajaran dharma kita memberikan mereka persembahan, serta mendoakan mereka agar mereka damai dan bahagia. Ini merupakan bentuk belas kasih dan kebaikan kepada semua makhluk, sekaligus menebarkan energi keharmonisan dan kedamaian ke semua arah. Sebagai hasilnya, minimal setidaknya mereka tidak akan mengganggu apapun para mahluk bawah tersebut, teruslah melihat mereka mahluk-mahluk baik, yang karena berbagai sebab saat ini sedang mengalami kesengsaraan, sehingga sangat memerlukan kebaikan hati kita. Ini satu-satunya cara untuk merubah mereka agar menjadi mahluk baik. Begitu mereka menjadi mahluk baik mereka tidak saja tidak akan mengganggu kita, tapi sekaligus di dalam diri jiwa kita sendiri juga menjadi terang dan indah. Inilah urutan tata-cara dasar untuk menghaturkan persembahan segehan ke sor [kealam-alam bawah], sebagai berikut di bawah Segehan [Ke Alam Bawah]Langkah 1Cara menghaturkan segehan adalah dengan meletakkannya di natah [tanah, lantai], atau di bawah, yaitu di Ibu Pertiwi, jadi bukan diletakan pada palinggih. Saat meletakkan [menghaturkan] segehan, kita juga harus memperhatikan arah mataangin terkait pengider-ideran Panca Dewata dan tata letak warna-warni segel kosmik pada segehan yang sesuai [misalnya nasi warna putih pada segehan di arah timur].Pada waktu menghaturkan segehan hendaknya didampingi dengan menghaturkan canang. Canang ini berfungsi sebagai segel naungan kekuatan para Ista Dewata. Jangan lupa juga saat meletakkan [menghaturkan] canang ini memperhatikan arah mata angin terkait pengider-ideran Panca jika saat menghaturkan segehan tidak dapat kita dampingi dengan menghaturkan canang, maka selayaknya dalam ituk-ituk pada segehan kita isi dengan sedikit bunga. Bunga ini sama berfungsi sebagai segel naungan kekuatan para Ista Segehan [Ke Alam Bawah]Langkah 2Selipkan sebatang dupa pada segehan, atau kita tancapkan di tradisional, pada segehan juga dipergunakan api takep [dari dua buah sabut kelapa kering yang dicakupkan menyilang, sehingga membentuk tanda silang tapak dara atau swastika].Tapi di jaman modern ini kita boleh cukup dengan menggunakan dupa saja, karena yang terpenting adalah kehadiran [atau api takep] adalah segel niskala untuk mengundang turunnya kehadiran Sanghyang Triyodasasaksi [tiga belas manifestasi Sanghyang Acintya] sebagai saksi semesta pelaksanaan sebuah yadnya, Sanghyang Agni sebagai penghantar yadnyadan Sanghyang Brahma sebagai penerang jiwa semua Segehan [Ke Alam Bawah]Langkah 3Kita lanjutkan dengan tabuhkan berem dan arak dengan disiratkan memutar mengelilingi segehan [dancanang] ke kiri atau berlawanan arah dengan jarum jam sebanyak 3 [tiga] kali. Memutar ke kiri adalah simbolik [segel niskala] dari kekuatan memutar ke arah bawah [turun], atau dihantarkan ke alam-alam ini kita lakukan sambil mengucapkanmantra “Om ibek segara, Om ibek danu, Om ibek banyu premananing hulun“Catatan Saat menyiratkan memutar ke kiri pertama ucapkan mantra “Om ibek segara”, menyiratkan memutar ke kiri kedua ucapkan mantra “Om ibek danu” danmenyiratkan memutar ke kiri ketiga ucapkan mantra “Om ibek banyu premananing hulun“.Menghaturkan Segehan [Ke Alam Bawah]Langkah 4Siratkan tirtha [air suci] sambil mengucapkan mantra “Ong Mang Parama-Shiwa amertha ya namah svaha“Menghaturkan Segehan [Ke Alam Bawah]Langkah 5Ayabang segehan dengan menggunakan tangan kanan. Jepit bunga dengan jari telunjuk dan jari tengah. Gerakan ngayabang harus lembut dan jelas, dari sisi luar belakang ke arah depan. Sambil mengucapkan mantra menghaturkan segehan dan menyomiakan sarwa bhuta, untuk pencapaian kebahagiaan dan bebasnya dari kesengsaraan darisarwa bhuta 2 [dua] pilihan mantra untuk memberikan persembahan segehan ke alam-alam bawah. Mantra yang mana saja boleh kita gunakan [ucapkan]. Yaitu sebagai pilihan pertama “Om Ang Kang Kasolkaya Isana wosat,Om swasti-swasti sarwa bhuta sarwa kala sukhapradana ya namah svaha,Om A Ta Sa Ba I sarwa butha sarwa kalamurswah wesat Ah Ang,Ong sah wesat ya namah svaha,Om shanti shanti shanti Om“Mantra pilihan kedua [lebih pendek] “Om Sa Ba Ta A I Panca Maha Bhuta ya namahsvaha,Om swasti-swasti sarwa bhuta sarwa kala sukhapradana ya namah svaha,Ong sah wesat ya namah svaha,Om shanti shanti shanti Om“Intisari dari makna 2 [dua] mantra tersebutadalah mendoakan mahluk-mahluk bawah agarmereka bahagia bebas Segehan [Ke Alam Bawah]Langkah 6Kemudian kita lakukan metabuh sekali lagi [metabuh kedua].Kita tabuhkan berem dan arak dengan disiratkan memutar mengelilingi segehan [dancanang] ke kanan atau searah dengan jarum jam sebanyak 3 [tiga] kali. Ini adalah memutar dengan arah yang sebaliknya dari metabuh yang ke kanan adalah kekuatan memutar ke arah atas [naik], atau mengangkat naik ke alam-alam suci. Ini disebut ngeluhur, yaitu kekuatan untuk menghantar naik ke alam-alam suci. Metabuh ini kita lakukan sambil mengucapkan mantra “Om ibek segara, Om ibek danu, Om ibek banyu premananing hulun“Catatan Saat menyiratkan memutar ke kanan pertama ucapkan mantra “Om ibek segara”, menyiratkan memutar ke kanan kedua ucapkan mantra “Om ibek danu” dan menyiratkan memutar ke kanan ketiga ucapkan mantra “Om ibek banyu premananing hulun“.Menghaturkan Segehan [Ke Alam Bawah]Langkah 7Setelah selesai metabuh, kita sirat-siratkan kembali tirtha [air suci] sambil kita mengucapkan mantra “Ong Mang Parama-Shiwa amertha ya namah svaha,Om ksama sampurna ya namah svaha,Om siddhirastu tat astu astu svaha”Dengan demikian kita telah memberikan segehan [hidangan makanan] yang ditujukan ke sor. Kita telah melakukan upaya untuk menyomiakan sarwa bhuta [mahluk-mahlukalam bawah], serta sekaligus mengharmoniskan kembali getaran energi negatif di sekitar lingkungan kita. Dengan satu-satunya tujuan, yaitu dengan dasarbelas kasih dan kebaikan, agar semua mahluk bahagia bebas derita. Apa sih makna Segehan ? SEGEHAN Wujud banten segehan berupa alas taledan daun pisang, janur, diisi nasi, beserta lauk pauknya yang sangat sederhana seperti “bawang merah, jahe, garam” dan lain-lainnya. dipergunakan juga api takep dari dua buah sabut kelapa yang dicakupkan menyilang, sehingga membentuk tanda + atau swastika, bukan api dupa, disertai beras dan tatabuhan air, tuak, arak serta SegehanSegehan artinya “Suguh” menyuguhkan, dalam hal ini segehan di haturkan kepada para Bhutakala agar tidak mengganggu dan juga Ancangan Iringan Para Betara dan Betari, yang tak lain adalah akumulasi dari limbah/kotoran yang dihasilkan oleh pikiran, perkataan dan perbuatan manusia dalam kurun waktu tertentu. Dengan segehan inilah diharapkan dapat menetralisir dan menghilangkan pengaruh negative dari limbah tersebut. Segehan juga dapat dikatakan sebagai lambang harmonisnya hubungan manusia dengan semua ciptaan Tuhan palemahan.Segehan ini biasanya dihaturkan setiap hari. Penyajiannya diletakkan di bawah / sudut- sudut natar Merajan / Pura atau di halaman rumah dan di gerbang masuk bahkan ke perempatan jalan. Segehan dan juga Caru banyak disinggung dalam lontar Kala Tattva, lontar Bhamakertih. Dalam Susastra Smerti Manavadharmasastra ada disebutkan bahwa setiap kepala keluarga hendaknya melaksanakan upacara Bali suguhan makanan kepada alam dan menghaturkan persembahan di tempat-tempat terjadinya pembunuhan, seperti pada ulekan, pada sapu, pada kompor, pada asahan pisau, pada talenan. Postingan populer dari blog ini PERBEDAAN PANDITA DAN PINANDITA Pandita dan Pinandita secara umum dikenal dengan nama orang suci, Yaitu seseorang yang memiliki kewajiban untuk melaksanakan upacara baik dalam skala besar maupun skala kecil.. Orang suci juga dapat diartikan sebagai orang yang mampu menerima getaran-getaran gaib, memiliki mata batin dan dapat memancarkan kewibawaan rohani, serta dapat mewujudkan ketenangan dan penuh welas asih yang di sertai kemurnian lahir dan batin dalam mengamalkan ajaran agama. Apa yang membedakan Pandita dan Pinandita??? Pengertian Pandita Pandita adalah golongan orang suci yang telah dwijati yaitu orang suci yang melakukan penyucian diri tahap lanjut atau madiksa. Orang yang telah melaksanakan proses madiksa disebut orang yang lahir dua kali. Kelahiran yang pertama dari kandungan ibu, sedangkan kelahiran kedua dari kaki seorang guru rohani Dang Acarya atau Nabe dan Setelah melakukan proses madiksa, orang suci tersebut diberi gelar Sulinggih atau Pandita.. Pandita TETIMPUG Tetimpug merupakan sarana yang juga dipergunakan dalam upacara Makala-kalaan. Tetimpugan erat kaitannya dengan Bhatara Brahma yang disimbolkan sebagai api. “Sarana yang digunakan untuk memohon penyupatan dari Sang Hyang Brahma dalam upacara yadnya umumnya disimbolkan dengan bambu tiga batang yang dibakar dengan api danyuh kelapa. Dalam upacara pawiwahan adat Hindu ada tiga buah bambu yang dibakar hingga meletup yang disebut Tetimpugan yang erat kaitannya dengan Bhatara Brahma yang disimbolkan untuk memohon penyupatan dari Sang Hyang Brahma. Dimana tiga buah bambu mentah yang masih ada ruasnya diberi minyak kelapa kemudian diberi sasap yang terbuat dari janur kemudian dibakar hingga terdengar bunyi letusan tiga kali. Membunyikan Tetimpugan justru merupakan saat yang ditunggu – tunggu. Konon, katanya jika Tetimpugan itu berbunyi lebih dari tiga kali, maka pasangan tersebut akan dikaruniai banyak anak. Jika kurang dari tiga kali letupan, kono SAMPIAN PERAS Sampian peras; terbuat dari empat potong janur dibentuk menyerupai parabola di atasnya, merupakan lambang dari kesiapan diri kita dalam menerima intuisi, inisiasi, waranugraha dari Hyang Widhi yang nantinya akan kita pakai untuk melaksanakan Dharma. Sampian peras termasuk sampian metangga memiliki sisiknya 8 dibawah dan diatas memakai reringgitan, Sedangkan yg dibawahnya memakai seriuk, diantara bidang bawah dan bidang atas memiliki tangga terdiri dari 4 buah lidi,dengan isernya purwa daksina arah jarum jam, dengan demikian sampian peras memiliki makna sebagai berikut, memiliki sisiknya 8 sebagai simbol 8 kemaha kemuliaan hyang widhi astaaiswarya, memiliki iseh kekanan mengandung simbol tujuan menuju alam suniaamerta, memiliki 4 tangkai lidi sebagai tangganya adalah merupakan simbol kekuatan ajaran catur yoga,dalam arti untuk mencari alam suniaamerta, sesungguhnya dengan cara menyatukan pelaksanaan arti ajaran catur yoga yaitu -ajaran BALIPUSTAKANEWS – Bagi kalian yang umat Hindu atau yang beragama Hindu pasti sudah tidak asing lagi dengan banten yang satu ini bukan, yep Banten Segehan. Banten Segehan adalah salah satu Banten Upakara Tingkat Rendah atau Sederhana dari upacara Bhuta Segehan berasal dari kata “Sega” yang berarti nasi atau dalam bahasa Jawa disebut Sego, oleh karena itu Banten Segehan ini berisikan nasi dalam berbagai bentuk lengkap dengan lauk nasinya ada berbentuk nasi cacahan nasi tanpa diapa-apakan, kepelan nasi dikepal, tumpeng nasi dibuat kerucut kecil-kecil atau dananan. Wujud banten segehan berupa ganjal taledan daun pisang, janur, diisi nasi, beserta lauk pauknya yang sangat sederhana seperti “bawang merah, jahe, garam” dan lain-lainnya. dipergunakan juga api takep dari dua buah sabut kelapa yang dicakupkan menyilang, sehingga membentuk tanda + atau swastika, bukan api dupa, disertai beras dan tatabuhan air, tuak, arak serta berem. Makna Banten Segehan Segehan artinya “Suguh” menyuguhkan, dalam hal ini segehan di haturkan kepada para Bhutakala agar tidak mengganggu dan juga Ancangan Iringan Para Betara dan Betari, yang tak lain adalah akumulasi dari limbah/kotoran yang dihasilkan oleh pikiran, perkataan dan perbuatan insan dalam kala waktu tertentu. Dengan segehan inilah diharapkan mampu menetralisir dan menghilangkan dampak negative dari limbah tersebut. Segehan juga mampu dikatakan sebagai lambang harmonisnya kekerabatan manusia dengan semua ciptaan Tuhan palemahan. Segehan ini biasanya dihaturkan setiap hari. Penyajiannya diletakkan di bawah atau sudut- sudut natar Merajan / Pura atau di halaman rumah dan di gerbang masuk bahkan ke perempatan jalan. Segehan dan juga Caru banyak disinggung dalam lontar Kala Tattva, lontar Bhamakertih. Dalam Susastra Smerti Manavadharmasastra ada disebutkan bahwa setiap kepala keluarga hendaknya melaksanakan upacara Bali suguhan makanan kepada alam dan menghaturkan persembahan di kawasan-tempat terjadinya pembunuhan, seperti pada ulekan, pada sapu, pada kompor, pada asahan pisau, pada talenan.

jenis jenis segehan dan maknanya